Неточные совпадения
Сочинение это долженствовало обнять всю Россию со всех точек — с гражданской, политической,
религиозной, философической, разрешить затруднительные задачи и
вопросы, заданные ей временем, и определить ясно ее великую будущность — словом, большого объема.
Религиозные настроения и
вопросы метафизического порядка никогда не волновали Самгина, к тому же он видел, как быстро
религиозная мысль Достоевского и Льва Толстого потеряла свою остроту, снижаясь к блудному пустословию Мережковского, становилась бесстрастной в холодненьких словах полунигилиста Владимира Соловьева, разлагалась в хитроумии чувственника Василия Розанова и тонула, исчезала в туманах символистов.
— Позвольте узнать, — начал защитник с самою любезною и даже почтительною улыбкой, когда пришлось ему в свою очередь задавать
вопросы, — вы, конечно, тот самый и есть господин Ракитин, которого брошюру, изданную епархиальным начальством, «Житие в бозе почившего старца отца Зосимы», полную глубоких и
религиозных мыслей, с превосходным и благочестивым посвящением преосвященному, я недавно прочел с таким удовольствием?
В них с новой остротой ставится
вопрос о человеке и требование новой
религиозной и философской антропологии.
В
религиозном отношении он был также типичным крестьянином: никогда не думал о метафизических
вопросах, о начале всех начал, о загробной жизни. Бог был для него, как и для Араго, гипотезой, в которой он до сих пор не встречал надобности. Ему никакого дела не было до того, каким образом начался мир, по Моисею или Дарвину, и дарвинизм, который так казался важен его сотоварищам, для него был такой же игрушкой мысли, как и творение в 6 дней.
И потому для уяснения этого
вопроса он взял не Вольтера, Шопенгауера, Спенсера, Конта, а философские книги Гегеля и
религиозные сочинения Vіnеt, Хомякова и, естественно, нашел в них то самое, что ему было нужно: подобие успокоения и оправдания того
религиозного учения, в котором он был воспитан и которое разум его давно уже не допускал, но без которого вся жизнь переполнялась неприятностями, а при признании которого все эти неприятности сразу устранялись.
Невольно возникает
вопрос: быть может, именно здесь, в природе отношений, существовавших между культом и искусством, и разрешалась
религиозная проблема искусства, и искусство, будучи храмовым, тем самым было и теургическим?
Метафизика не в силах дать положительного ответа на этот основной
вопрос религиозной антропологии, а может наметить только предельные, отрицательные его грани.
Потому-то «чистая» философия, притязающая на решающий голос и в
вопросах религиозного сознания, столь естественно приходит к отрицанию ипостасности Божества, видя в ней лишь недозволительный антропоморфизм или психологизм (наиболее воинствующими здесь являются представители «философии бессознательного» — Гартман и Древе [Вот какими аргументами возражает Древе против личного характера Божества: «Индивидом дух называется в· конечной своей ограниченности и определимости материальным организмом…
Насколько же при этом от
вопросов технических восходят к общим и принципиальным, то и они подпадают тому же закону —
религиозной окачествованности философии, хотя не всегда легко ее разглядеть [Так, напр., нелегко под «чистой логикой» Когена увидать скрытое в ней острие неоюдаизма.
Разумеется, для человечества, насколько оно живет в плоскости ума, а следовательно, до известной степени обречено на науку и философию, должна иметь силу этика ума, существует обязанность логической честности, борьбы с умственной ленью, добросовестного преодоления преодолимых трудностей, но религиозно перед человеком ставится еще высшая задача — подняться над умом, стать выше ума, и именно этот путь указуют люди христианского,
религиозного подвига [На основании сказанного определяется и наш ответ на
вопрос о «преображении разума», поставленный кн.
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных
вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Отношение между верой и гнозисом вообще принадлежит к тончайшим
вопросам религиозной гносеологии.
Плотин пытался ответить на этот же
вопрос тоже не спекулятивным, но религиозно-мистическим учением о εν и эманации его лучей в материю: как бы ни относиться к
религиозной ценности такого построения, но философской убедительности и оно не имеет (хотя оно нередко и принималось за философское).
И лишь исходя из определенного
религиозного мировоззрения, возможно, ответит на
вопрос о
религиозном смысле и значении этого факта.
Итак, вера имеет две стороны: субъективное устремление, искание Бога,
религиозная жажда,
вопрос человека, и объективное откровение, ощущение Божественного мира, ответ Бога.
Развитое в тексте понимание соотношения между философией и религией дает иное его истолкование и в значительной мере снимает самый
вопрос о разнице между
религиозной и общей метафизикой, ибо в существе они совпадают и могут различаться скорее в приемах изложения.
Этими общими соображениями дается ответ и на более частный
вопрос, именно: возможна ли
религиозная философия определенного типа, напр, христианская (или даже частнее: православная, католическая, протестантская философия).
Барская брезгливость в отношении к хозяйству ничего общего не имеет с той от него свободой, о которой учит Евангелие: оно хочет не пренебрежения, но духовного преодоления, выхода за пределы мира сего с его необходимостью [Ср. в моем сборнике «Два града»: «Христианство и социальный
вопрос», «Хозяйство и
религиозная личность» и др.
Нужно было пережить всю горечь секуляризованной общественности и жгучую тоску
религиозной безответности, нужно было социологически прозреть, чтобы воочию увидать косную социальную материю и ощутить всю тяжесть ее оков, дабы зажглось в сердцах первое чаяние ее просветления, встал новый
вопрос к небу, и в человечестве послышался новый зов — к
религиозной, общественности.
Платон в «Тимее» ответил на этот
вопрос религиозным мифом о сотворении мира Демиургом и тем самым молчаливо констатировал невозможность чисто философского ответа.
Но, конечно,
вопрос этот имеет смысл только в Церкви, и речь идет здесь не о политике в обычном смысле слова, а именно о
религиозном преодолении «политики», о том преображении власти, которое и будет новозаветным о ней откровением.
Если понимать язычество как некоторый положительный
религиозный процесс, то неизбежно возникает
вопрос: в каком же отношении находится это его «откровение» к Ветхому, а затем и Новому Завету?
Сказанным не исчерпывается, конечно, общий
вопрос о
религиозном значении чувства.
Система
религиозного монизма может принимать различные очертания в зависимости от того, в каком смысле разрешается
вопрос о происхождении множественности, — бога и мира, — в едином Ничто.
Истины религии, открывающиеся и укореняющиеся в детски верующем сознании непосредственным и в этом смысле чудесным путем, изживаются затем человеком и в его собственной человеческой стихии, в его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских
вопросов, так определяет взаимоотношение между общей философией и
религиозной философией: «
Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы из постулатов
религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки
религиозного сознания из отношения, заложенного в
религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет путем научной индукции.
Таковы предубеждения против
религиозной философии, благодаря которым и самый
вопрос о возможности
религиозной философии, или, что то же, философской догматики, чаще всего разрешается отрицательно (по этому случаю иронически припоминается формула схоластики: philosophia est ancilla theologiae [Философия — служанка богословия (лат.) — высказывание итальянского историка XVI в.
Относительно науки о религии уместно поставить тот же самый
вопрос, что и относительно
религиозной философии: нужна ли для религии наука о религии, имеет ли она положительный
религиозный смысл или ценность?
Положительная же ориентация христианства в
вопросах общественности исчерпывается началами этики, между тем одна только этика отнюдь не выражает собой
религиозного понимания
вопроса (как геометрия, имеющая дело только с формою, не удовлетворяет потребности в целостном познании тела).
Итак, на предварительный и общий
вопрос «как возможна религия?» отвечаем: религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря
религиозной одаренности человека, существованию
религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие.
Остается
вопрос: какова же
религиозная природа этой общественности, в которой этика видит лишь материал для долга, косный и непросветленный объект для применения категорического императива?
Догмат веры потому не оказывает давления на свободу философского исследования, что его
религиозная значимость лежит в иной плоскости и не ставится под
вопрос философским сомнением.
Но журнал мало занимался
вопросами чисто
религиозными и философскими, он был, по преимуществу, посвящен
вопросам социальным и политическим, отчасти
вопросам искусства.
У многочисленных слушателей советской России того времени я находил более напряженный интерес к
вопросам философским и
вопросам религиозным, чем впоследствии у молодежи русской эмиграции.
Многие сторонники и выразители культурного ренессанса оставались левыми, сочувствовали революции, но было охлаждение к социальным
вопросам, была поглощенность новыми проблемами философского, эстетического,
религиозного, мистического характера, которые оставались чуждыми людям, активно участвовавшим в социальном движении.
Ошибочно думать, как это часто раньше утверждали, что
религиозный раскол XVII в. произошел из-за мелочных
вопросов обрядоверия, из-за единогласия и многогласия, из-за двуперстия и пр.
Вопросы о творчестве, о культуре, о задачах искусства, об устройстве обществ, о любви и т. п. приобретали характер
вопросов религиозных.
Никогда с таким радикализмом и такой
религиозной углубленностью не ставился
вопрос о поле.
Религиозная философия охватывала все
вопросы духовной культуры и даже все принципиальные
вопросы социальной жизни.
Жуирный, вивёрский склад венской культурной публики не выказывал никаких высших потребностей ни по философским
вопросам, ни по
религиозным, ни по эстетическим, ни по научным. По всем этим сферам мысли, работы и творчества значились профессора и разные специалисты. Но их надо было отыскивать. Они составляли особый мирок, который совсем почти не влиял на общее течение столичной культурности, на вкусы и увлечения большой публики.
В подобной постановке
вопроса нет ничего
религиозного, это — политический
вопрос.
Обострение этого
вопроса, требование его решения в свете высшего
религиозного сознания обозначает, что церковь как процесс в мире находится на перевале.
Вопрос о свободе
религиозной, о свободе совести, такой жгучий и больной
вопрос, ставится коренным образом ложно в современном мире.
Только
религиозное восприятие в силах решить
вопрос, кто Христос и в чем «сущность» христианства; историческое исследование и философское умозрение само по себе бессильно установить
религиозный факт.
В сущности, и те и другие ставят
вопрос религиозный на почву политическую, формальную, внешнюю: одни боятся веры и хотели бы охранить себя от ее притязательной силы, другие боятся неверия и также хотели бы охранить себя от его растущей силы.
Достоевский ставит
вопрос о христианской свободе на
религиозную почву и дает невиданную еще по силе апологию свободы.
Кто был Христос и что Он для нас, это не умственный
вопрос, не
вопрос той или иной теории разума, это
вопрос нашего
религиозного опыта, нашего
религиозного восприятия,
вопрос реального факта.
У нас в России долгое время было рабство и варварство, а потом наступил революционно-реакционный хаос, но у нас же, плохих европейцев, нашла себе приют неведомая Европе духовная жажда, неустанная работа лучших наших людей над
вопросом религиозным.
Это вселенское
религиозное миропонимание и мироощущение, к которому современный мир идет разными путями и с разных концов, прежде всего остро ставит
вопрос о смысле мировой истории, о
религиозном соединении судьбы личности и судьбы вселенной.
Появление религии прогресса и социализма обостряет религиозно-эсхатологическую проблему, ставит перед христианским сознанием
вопрос о
религиозном смысле истории и ее завершении, служит возрождению
религиозному, связанному с обетованиями и пророчествами.